做七，是中国传统的丧葬风俗之一，流传于全国各地。在人去世后（或出殡后），从“头七”开始设立灵座，每日哭拜，早晚供祭。每隔七日便进行一次佛事，设斋祭奠，直至“七七”四十九日除灵。这一习俗大约与佛教传入中国有关，南北朝时已有此风俗，后世沿袭至今。
佛教《瑜珈论》认为，人死后有“中阴身”，寻求生缘的过程以七日为一期。道教则持魂魄聚散之说，认为人死以七月为腊，每经过七七四十九日，魂魄便散。第七个七日，民间称之为“断七”、“尽七”或“满七”，特别受重视的是头七、五七和尽七。其中，“五七”最为热闹，一般会请来道士做法事。
治丧后，每隔七天祭祀一次，称为“做七”。“七七”为最后一个“七”，即“断七”。百日过后，每过一周年便祭祀一次，持续三年。每十年还会为死者做阴寿祭祀。古代丧俗中，灵柩需要停放至少三天以上，这是因为当时丧礼繁缛复杂，需要耗费大量的人力和时间。为了找到合适的时间进行合葬，也需要暂时停柩。
近代以后，灵柩一般在“终七”之后入葬。人们认为人死后七天才知道自己已死，因此举行“做七”，每逢七天一祭，七七四十九天才结束。这一习俗主要受佛教和道教的影响。佛教认为亡灵在七七期中需要超度，而道家则认为在“七魄”未散之前进行超度效果最好。
做七期间的具体礼仪因地区而异。在广州一带，第五个七天必须由外嫁女回来主持，这一天的费用完全由外嫁女负担。而在人死后的第一个七天、第三个七天和第七个七天，叫做“大七”，有“走七”的习俗。做七一般由女婿主持。在浙江一带，各地的主持方式有所不同。杭州地区由女婿来操办“五七”，而在临安和宁波等地则由女婿做“六七”。
在“五七”的前一夜，很多地方都流行搭“望乡台”。传说死者只在那一天才知道自己已死，并在阴间里登上“望乡台”眺望阳间的家室和会见亲友。现在的做法则更为现代化，人们会将纸糊的家电焚化给死者，让他们在阴间也能过上现代化的生活。到了四十九天，便要做“断七”，这是非常重要的日子，丧家都会请来道士和尚做法事，子女们也会脱下丧服，换上常服。整个过程中，充满了对死者的怀念和对生命的敬畏。在中国的南方，有一些民族的丧葬习俗中融入了浓厚的生命力与活力。特别是在“做七”期间，有一种独特的“娱尸”传统，在土家族尤为显著。当灵柩留置期间，每过十二天，土家族会举行庄重的守灵仪式。本村及邻村的青年男女们汇聚在丧家房屋之后，伴随着哀伤的氛围，他们吹拉弹唱，跳起了独特的丧舞。这种舞蹈，又被称作“散忧祸”或“打丧鼓”，是土家族祖先巴人在两千多年前创造的民族舞蹈。
在历史的长河中，土家族的子孙们继承并发扬了这一传统，使得跳丧舞得以流传至今。特别是在长辈逝去的夜晚，丧家的家庭成员会开始这种舞蹈活动。被邀请的歌师傅担任击鼓领唱的角色，另有两人协助和声。他们边歌边舞，围绕着棺材，一连跳上几个通宵。这种舞蹈并非单纯的哀悼，而是为了给死者家属带来慰藉，减轻他们的悲痛，帮助他们从悲伤中走出来，实现哀而不悲、伤而不痛的心境转变。
跳丧舞的独特之处在于它的即兴性，随着歌声和鼓点，舞者们全身心投入，展现出土家族人民的情感与生命力。这种融合了悲伤与欢愉、古老与现代的舞蹈形式，成为了土家族文化的一个重要组成部分，也是他们代代相传的非物质文化遗产。每当舞者跃动时，仿佛能感受到土家族人民的坚韧与希望，以及对生命的敬畏与热爱。
